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何谓五美_五美指的是什么
tamoadmin 2024-07-26 人已围观
简介1.《论语.尧日》孔子所说的五美、四恶是什么?对从政有什么作用?2.使名以时,择可劳而劳之体现孔子什么思想3.论语中,“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”是什么意思呢? 这句话出于哪4.尧曰篇的读后感5.子曰:“不教而杀谓之虐,不戒视成谓之暴,慢令致期谓之贼,犹之与人也,出纳之吝,谓之有司。” 如何解释6.论语导读谈谈论语尧曰第二十篇各章内容简介及其之间的联系7.不教而诛是何
1.《论语.尧日》孔子所说的五美、四恶是什么?对从政有什么作用?
2.使名以时,择可劳而劳之体现孔子什么思想
3.论语中,“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”是什么意思呢? 这句话出于哪
4.尧曰篇的读后感
5.子曰:“不教而杀谓之虐,不戒视成谓之暴,慢令致期谓之贼,犹之与人也,出纳之吝,谓之有司。” 如何解释
6.论语导读谈谈论语尧曰第二十篇各章内容简介及其之间的联系
7.不教而诛是何意?出自于哪?
意思是:当面对自己所尊仰的人等,准备聆听其开导、教诫之前,
一定要先整理了自己的仪容,所以,先令衣冠齐整,
从外相上表现出恭敬、尊重的诚意。
然后,一心渴望,仰望尊容,翘勤以待,侧耳聆听。
《论语.尧日》孔子所说的五美、四恶是什么?对从政有什么作用?
子曰:“居之无倦,行之以忠。”子张曰:“何谓五美?”子曰:“君子惠而不费,劳而不怨:“尊五美,屏四恶,斯可以从政矣;要追求仁德而不贪图财利?”子张曰:“何谓四恶?”子曰:“不教而杀谓之虐,出纳之吝谓之有司。”
译文子张问孔子说,欲而不贪,泰而不骄?”子曰,叫做小气。”
子张问政,目不邪视,使人见了就让人生敬畏之心。孔子说:“因民之所利而利之?君子无众寡?”孔子说:“尊重五种美德,排除四种恶政:“不经教化便加以杀戮叫做虐,又谁怨,同样是给人财物,无敢慢;不加告诫便要求成功叫做暴;不加监督而突然限期叫做贼,尊其瞻视,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎;庄重而不傲慢;威严而不凶猛:“让百姓们去做对他们有利的事,这不就是对百姓有利而不掏自己的腰包嘛。”子张说:
“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢?”孔子说;犹之与人也?”子张问:“什么叫四种恶政呢?”孔子说:“何谓惠而不费,无论多少,势力大小?”子曰,这不也是威严而不凶猛吗。”
子张问如何治理政事;慢令致期谓之贼:“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费;使百姓劳作而不使他们怨恨?自己要追求仁德便得到了仁,又还有什么可贪的呢?君子对人!选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。这又有谁会怨恨呢,斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之,又焉贪:“五种美德是什么?”孔子说;不戒视成谓之暴,这样就可以治理政事了。”子张问子张问孔子曰,都不怠慢他们,这不就是庄重而不傲慢吗?君子衣冠整齐,无大小:“怎样才可以治理政事呢?欲仁而得仁,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,威而不猛。”子张曰:“何如斯可以从政矣,却出手吝啬
使名以时,择可劳而劳之体现孔子什么思想
习派尚阳明心学建议你看明朝故事或者ja书ooc里的编程哲学逻辑清楚学得快。硬学孔子语录恐怕混得了很久但是出不了成绩到岁数一辈子废了。
五美指 :
惠民而不自伤财,
劳民而不受埋冤,
剥削但不收小贿,
心理建设过硬不要输给细节,
时刻树立威信但把风头留给领导。
四恶指:
对罪犯简单处罚而没有仪式感
夺了下属功劳却不清楚其细节
指令下达时形而上得不到落实
给手下奖励要利落点不要抠索
孔子是河南被灭国的士族 后代不理解孔曾经是王的固有阶级观念 在翻译时会添加一些自作多情的想法 所以教材上你看到的翻译和实际的意思有很大出入 因为民在孔子的眼里是纯劳动力和被统治阶级 与士族阶层是天差地别的两个物种 参考原文
子张问于孔子曰:“何如斯可以从政矣?”子曰:“尊五美,屏四恶,斯可以从政矣。”子张曰:“何谓五美?”子曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”子张曰:“何谓惠而不费?”子日:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎? 择劳而劳之,又谁怨?欲仁而得仁,又焉贪?君子无众寡,无 小大,无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视,俨 然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”子张曰:“何谓四恶?”子曰: “不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼;犹之与 人也,出纳之吝谓之有司。”
论语中,“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”是什么意思呢? 这句话出于哪
“七十而从心所欲不逾矩。”孔子七十岁的时候,道德的修养已经达到了一种化境,即无为而又无所不为。子张问于孔子曰:“何如,斯可以从政矣?”子曰:“尊五美,屏四恶,斯可以从政矣。”子张曰:“何谓五美?”曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”子张曰:“何谓惠而不费?”子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之,又谁怨?欲仁得仁,又焉贪?君子无众寡、无小大、无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”子张曰:“何谓四恶?”子曰:“不教而杀谓之虐,不戒视成谓之暴,慢令致期谓之贼,犹之与人也,出纳之吝,谓之有司。”子张向孔子问道子曰:“怎么样才可以从事内政的工作呢?”子曰:“遵循五种美德,屏弃四种恶习,就可以从事内政的工作了。”子张问:“什么是五美呢?”子曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”子张问:“什么是惠而不费?”子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎?子曰:“从事因人民能得到利益的事情而获利,这不就是惠而不费吗!”择可劳而劳之,又谁怨?选择让人民认可的劳动工作,而去让人民劳动,又有谁会埋怨!欲仁得仁,又焉贪?因时刻遵循仁德之道而拥有仁,又怎么会贪婪!君子无众寡、无小大、无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子不分别势力的大小多少,待人接物也无任何怠慢,这不就是泰而不骄吗!君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”君子端正衣冠,虚心尊听别人对自己教导,正心观听,严谨的态度令人望而生畏,这不就是威而不猛吗!
尧曰篇的读后感
子张曰:“何谓五美?”子曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”……子张曰:“何为四恶?”子曰:“不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期为之贼;犹之与人也,出纳之吝,谓之有司。”——孔子《论语·子张篇第十九》
子曰:“不教而杀谓之虐,不戒视成谓之暴,慢令致期谓之贼,犹之与人也,出纳之吝,谓之有司。” 如何解释
这一告诫对当今从政仍有现实指导意义。 五美:惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。 四恶:虐、暴、贼、有司。 此五美难道不是善从政者应力戒的恶政吗? 现在施政就很讲究惠而不费,劳而不怨,制定了很多很得人心的惠民政策,努力调动国民劳动的积极性。 很具有泰而不骄,威而不猛的亲民领导风范。
附:尧曰篇(二)
原文
子张问孔子曰:“何如斯可以从政矣?”子曰:“尊五美,屏四恶,斯可以从政矣。”子张曰:“何谓五美?”子曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”子张曰:“何谓惠而不费?”子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之,又谁怨?欲仁而得仁,又焉贪?君子无众寡,无大小,无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”子张曰:“何谓四恶?”子曰:“不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼;犹之与人也,出纳之吝谓之有司。”
译文
子张问孔子说:“怎样才可以治理政事呢?”孔子说:“尊重五种美德,排除四种恶政,这样就可以治理政事了。”
子张问:“五种美德是什么?”孔子说:“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费;使百姓劳作而不使他们怨恨;要追求仁德而不贪图财利;庄重而不傲慢;威严而不凶猛。”子张说:“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢?”孔子说:“让百姓们去做对他们有利的事,这不就是对百姓有利而不掏自己的腰包嘛!选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。这又有谁会怨恨呢?自己要追求仁德便得到了仁,又还有什么可贪的呢?君子对人,无论多少,势力大小,都不怠慢他们,这不就是庄重而不傲慢吗?君子衣冠整齐,目不邪视,使人见了就让人生敬畏之心,这不也是威严而不凶猛吗?”子张问:“什么叫四种恶政呢?”孔子说:“不经教化便加以杀戮叫做虐;不加告诫便要求成功叫做暴;不加监督而突然限期叫做贼,同样是给人财物,却出手吝啬,叫做小气。”
评析
这是子张向孔子请教为官从政的要领。这里,孔子讲了“五美四恶”,这是他政治主张的基本点,其中包含有丰富的'“民本”思想,比如:“因民之所利而利之”,“择可劳而劳之”,反对“不教而杀”、“不戒视成”的暴虐之政。从这里可以看出,孔子对德治、礼治社会有自己独到的主张,在今天仍不失其重要的借鉴价值。
论语导读谈谈论语尧曰第二十篇各章内容简介及其之间的联系
孔子说:“不经教化便加以杀戮叫做虐;不加告诫便要求成功叫做暴;不加监督而突然限期叫做贼,同样是给人财物,却出手吝啬,叫做小气。”
这是子张向孔子请教为官从政的要领。这里,孔子讲了“五美四恶”,这是他政治主张的基本点,其中包含有丰富的“民本”思想,比如:“因民之所利而利之”,“择可劳而劳之”,反对“不教而杀”、“不戒视成”的暴虐之政。从这里可以看出,孔子对德治、礼治社会有自己独到的主张,在今天仍不失其重要的借鉴价值。
扩展资料:
原文:
子张问于孔子曰:“何如斯可以从政矣?”子曰:“尊五美,屏四恶,斯可以从政矣。”子张曰:“何谓五美?”子曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”子张曰:“何谓惠而不费?”
子张曰:“何谓四恶?”子曰:“不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼;犹之与人也,出纳之吝谓之有司。”
孔子在中国历史上最早提出人的天赋素质相近,个性差异主要是因为后天教育与社会环境影响(“性相近也,习相远也”)。因而都可能受教育,都应该受教育。他提倡“有教无类”,创办私学,广招学生,打破了奴隶主贵族对学校教育的垄断,把受教育的范围扩大到平民,顺应了当时社会发展的趋势。
孔子门人及其后学者均推尊孔子。门人中以子贡为代表,他对孔子赞美备至,奉如天人,把孔子比拟为高天、日月、木铎,凡人是永远不可企及的,认为孔子是天生的圣人。亚圣孟子认为孔子所行的“圣人之道”是遍及自然界和社会的至高准则。然而当时民间一般看法认为孔子是博学成名的大学者。
孔子在教学方法上要求老师“有教无类”、“经邦济世”的教育观,“因材施教”、“启发式”的方法论、注重童蒙、启蒙教育。他教育学生要有老老实实的学习态度,要谦虚好学、时常复习学过的知识,以便“温故而知新”、新知识引申拓宽、深入,“举一而反三”。
参考资料:
不教而诛是何意?出自于哪?
本篇是论语的结束篇,正如所有经典文章一样,本篇要对整部论语思想进行一个总结,相应只有三章,是二十篇中最少章节的一篇,但是内容却是高度浓缩的精华。这最后三章分别讲治国之道、为政之道、君子之道。一章一道。第一章针对居上位的上层执政者如国君所言,第二章针对官僚阶层所有为政者而言,第三章针对所有想为政的学人君子而言。文章结构非常清楚,非常经典。这是整部论语章节最少,最无可挑剔的一篇。
第一章讲治国之道。讲尧舜、商汤、周武王如何履行天子之命,怎么选人用人,怎么担当天下责任的。治国的大政方针,如何让四方之政畅行,让天下百姓归心。所重:民、食、丧、祭。所要:宽、信、敏、公。
尧曰:“咨!尔舜。天之历数在尔躬,允执其中。四海困穷,天禄永终。”舜亦以命禹。曰:“予小子履,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦。帝臣不蔽,简在帝心。朕躬有罪,无以万方;万方有罪,罪在朕躬。”周有大赉,善人是富。“虽有周亲,不如仁人。百姓有过,在予一人。”谨权量,审法度,修废官,四方之政行焉。兴灭国,继绝世,举逸民,天下之民归心焉。所重:民、食、丧、祭。宽则得众,信任焉,敏则有功,公则说。
第二章讲为政之道。孔子总结要尊五美,屏四恶。尊五美:惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。屏四恶:不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼;犹之与人也,出纳之吝谓之有司。
子张问于孔子曰:“何如斯可以从政矣?”子曰:“尊五美,屏四恶,斯可以从政矣。”子张曰:“何谓五美?”子曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”子张曰:“何谓惠而不费?”子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之,又谁怨?欲仁而得仁,又焉贪?君子无众寡,无小大,无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”子张曰:“何谓四恶?”子曰:“不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼;犹之与人也,出纳之吝谓之有司”。
第三章讲君子之道。君子要三知:知命、知礼、知言。
孔子曰:“不知命,无以为君子也;不知礼,无以立也;不知言,无以知人也。”
论语尧曰第二十篇原文如下
20 尧曰
20-1尧曰:“咨!尔舜。天之历数在尔躬,允执其中。四海困穷,天禄永终。”舜亦以命禹。曰:“予小子履,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦。帝臣不蔽,简在帝心。朕躬有罪,无以万方;万方有罪,罪在朕躬。”周有大赉,善人是富。“虽有周亲,不如仁人。百姓有过,在予一人。”谨权量,审法度,修废官,四方之政行焉。兴灭国,继绝世,举逸民,天下 之民归心焉。所重:民、食、丧、祭。宽则得众,信任焉,敏则有功,公则说。
20-2子张问于孔子曰:“何如斯可以从政矣?”子曰:“尊五美,屏四恶,斯可以从政矣。”子张曰:“何谓五美?”子曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”子张曰:“何谓惠而不费?”子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之,又谁怨?欲仁而得仁,又焉贪?君子无众寡,无小大,无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”子张曰:“何谓四恶?”子曰:“不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼;犹之与人也,出纳之吝谓之有司”。
20-3孔子曰:“不知命,无以为君子也;不知礼,无以立也;不知言,无以知人也。”
释义“不教而诛”是从“不教而杀”一语变化来的。它的意思是平时不加管教,一旦犯了罪便轻易处死。可用它讽喻平时不教育,一旦出了问题便一棍子打死的作风。
出处此典出自《论语·尧曰》:“子张问于孔子曰:‘何如斯可以从政矣?’子曰:‘尊五美,屏四恶,斯可以从政矣’。子张曰:‘何谓五美?’子曰:‘君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。’子张曰:‘何谓惠而不费?’子曰:‘因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之,又谁怨?欲仁而得仁,又焉贪?君子无众寡,无小大,无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?’子张曰:‘何谓四恶?’子曰:‘不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼;犹之与人也,出纳之吝谓之有司。’”
这段话意思是说:孔子的学生子张问孔子说:“怎样才可以管理政事呢?”孔子回答道:“尊重五种美德,排除四种恶政,就可以管理政事了。”子张问题:“什么是五种美德?”孔子答道:“君子使老百姓得到好处,而自己却不耗费;让老百姓劳作,老百姓却不怨恨;追求仁德而不贪图财利;庄重而不傲慢;威严而不凶猛。”子张问题:“怎样才能使老百姓得到一些好处,而自己却不要耗费呢?”孔子答道:“叫老百姓做对自己有利的事,这不就是对老百姓有好处而不让自己耗费吗?选择老百姓能干的活,让他们去干,谁还会怨恨呢?自己追求仁德而得到仁,怎能叫做贪图财利呢?无论人多人少,势力大小,君子都不敢怠慢,这样不就是庄重而不傲慢?君子衣冠整齐,目光严肃端正,使人望而生畏,这不就是威严而不凶猛吗?”子张问题:“那什么是四种恶政呢?”孔子回答道:“事先不教化而,叫做虐;事先不预告,而要求立刻成功,叫做暴;命令下达得很晚,又要求限期完成,叫做贼;给人东西,却十分吝惜,这就叫做小气。”
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